আমি কেন নাস্তিক? ভগত সিং

সর্বব্যাপী, সর্বজ্ঞ ঈশ্বরের অস্তিত্বে আমার বিশ্বাসের অভাব আমার অহংকার এবং অহংকারের কারণে কিনা তা বিতর্কের বিষয়। আমি কখনও ভাবিনি যে ভবিষ্যতে কখনও আমি এই ধরণের বিতর্কে জড়িয়ে পড়ব। আমার বন্ধুদের সাথে কিছু আলোচনার ফলে, (যদি আমার বন্ধুত্বের দাবি অযৌক্তিক না হয়) আমি বুঝতে পেরেছি যে আমাকে অল্প সময়ের জন্য জানার পর, তাদের মধ্যে কেউ কেউ আমার সম্পর্কে এক ধরণের তাড়াহুড়ো করে সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে যে আমার নাস্তিকতা আমার বোকামি এবং এটি আমার অহংকারের ফলাফল। তবুও এটি একটি গুরুতর সমস্যা। আমি এই মানবিক বোকামিগুলির ঊর্ধ্বে থাকার গর্ব করি না। সর্বোপরি, আমি একজন মানুষ এবং এর বেশি কিছু নয়। এবং কেউ এর চেয়ে বেশি দাবি করতে পারে না। আমার ব্যক্তিত্বে একটি দুর্বলতা আছে, কারণ অহংকার আমার মধ্যে থাকা মানবিক বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে একটি। আমি আমার বন্ধুদের মধ্যে একজন স্বৈরশাসক হিসাবে পরিচিত। কখনও কখনও আমাকে অহংকারী বলা হয়। কেউ কেউ সবসময় অভিযোগ করে আসছেন যে আমি কর্তৃত্বপরায়ণ এবং আমি অন্যদের আমার মতামত গ্রহণ করতে বাধ্য করি। হ্যাঁ, এটি কিছুটা সত্য। আমি এই অভিযোগ অস্বীকার করছি না। আমরা এর জন্য ‘অহংকার’ শব্দটি ব্যবহার করতে পারি। আমাদের সমাজের অবজ্ঞাপূর্ণ, অপ্রচলিত, পচা মূল্যবোধের ক্ষেত্রে, আমি একজন চরম সন্দেহবাদী। কিন্তু এই প্রশ্নটি কেবল আমার ব্যক্তিত্বের সাথে সম্পর্কিত নয়। এটি আমার ধারণা, আমার চিন্তাভাবনা নিয়ে গর্ব করা। এটিকে খালি অহংকার বলা যাবে না। অহংকার, অথবা আপনি অহংকার শব্দটি ব্যবহার করতে পারেন, উভয়ই একজনের ব্যক্তিত্বের অতিরঞ্জিত মূল্যায়ন বোঝায়। আমার নাস্তিকতা কি অপ্রয়োজনীয় অহংকারের কারণে, নাকি আমি বিষয়টি নিয়ে দীর্ঘ এবং গভীরভাবে চিন্তা করার পরে ঈশ্বরে বিশ্বাস করা বন্ধ করে দিয়েছি? আমি আমার ধারণাগুলি আপনার সামনে রাখতে চাই। প্রথমত, আসুন আমরা অহংকার এবং অহংকারের মধ্যে পার্থক্য করি কারণ এগুলি দুটি ভিন্ন জিনিস।

ভিত্তিহীন, ভিত্তিহীন অহংকার বা খালি অহংকার কীভাবে একজন মানুষকে ঈশ্বরে বিশ্বাস করা থেকে বিরত রাখতে পারে তা আমি কখনও বুঝতে পারিনি। আমি একজন প্রকৃত মহান ব্যক্তির মহত্ত্ব স্বীকার করতে অস্বীকার করতে পারি কেবল তখনই যখন আমি কোনও গুরুতর প্রচেষ্টা ছাড়াই খ্যাতি অর্জন করি অথবা যখন আমার মহান হওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় উচ্চতর মানসিক শক্তির অভাব থাকে। এটা বোঝা সহজ কিন্তু একজন বিশ্বাসী তার অহংকারের কারণে কীভাবে অবিশ্বাসী হয়ে উঠতে পারে? কেবল দুটি জিনিস সম্ভব: হয় একজন মানুষ নিজেকে ঈশ্বরীয় গুণাবলীর অধিকারী বলে মনে করে, অথবা সে আরও এক ধাপ এগিয়ে নিজেকে ঈশ্বর বলে ঘোষণা করে। মনের এই উভয় অবস্থায় সে প্রকৃত অর্থে নাস্তিক হতে পারে না। প্রথম ক্ষেত্রে, এটি ঈশ্বরের অস্তিত্বকে সরাসরি প্রত্যাখ্যান করা নয়; অন্য ক্ষেত্রে, সে মহাবিশ্বের কার্যকারিতার জন্য দায়ী কোনও ধরণের অতিপ্রাকৃত শক্তির অস্তিত্বকে নিশ্চিত করছে। সে নিজেকে ঈশ্বর বলে দাবি করে বা ঈশ্বরকে তার নিজের সত্তার উপরে অস্তিত্বে থাকা বাস্তবতা বলে মনে করে, তাতে আমাদের যুক্তির কোনও ক্ষতি হয় না। তবে আসল কথা হল উভয় ক্ষেত্রেই সে একজন আস্তিক, বিশ্বাসী। সে নাস্তিক নয়। আমি এই বিষয়টি আপনাদের সামনে তুলে ধরতে চাই। আমি এই দুটি মতবাদের একজন নই। আমি সর্বব্যাপী, সর্বশক্তিমান, সর্বজ্ঞানী ঈশ্বরের অস্তিত্বকে সম্পূর্ণরূপে প্রত্যাখ্যান করি। কেন? আমি প্রবন্ধের পরে এটি নিয়ে আলোচনা করব। এখানে আমি জোর দিয়ে বলতে চাই যে আমি অহংকারী, গর্বিত বা অহংকারী বলে নাস্তিক নই; আমি দেবতা নই, নবীও নই; না, আমি নিজেও ঈশ্বর নই। অন্তত একটি কথা সত্য যে আমি অহংকার বা অহংকারের কারণে এই চিন্তাভাবনা গড়ে তুলিনি। এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার জন্য আমি সত্যটি বর্ণনা করছি। আমার বন্ধুরা বলে যে দিল্লি বোমা হামলা এবং লাহোর ষড়যন্ত্র মামলার পর, আমি খ্যাতির শিখরে পৌঁছেছিলাম এবং এই সত্যটি আমার মাথা ঘুরিয়ে দিয়েছে। আসুন আলোচনা করা যাক কেন এই অভিযোগটি ভুল। এই ঘটনার পর আমি ঈশ্বরের প্রতি আমার বিশ্বাস ত্যাগ করিনি। আমি যখন একজন অজানা ব্যক্তি ছিলাম তখনও আমি একজন নাস্তিক ছিলাম। অন্তত একজন কলেজ ছাত্র নিজের সম্পর্কে এমন কোনও অতিরঞ্জিত ধারণা লালন করতে পারে না যা তাকে নাস্তিকতার দিকে পরিচালিত করতে পারে। এটা সত্য যে আমি কিছু কলেজ শিক্ষকের প্রিয় ছিলাম, কিন্তু অন্যরা আমাকে পছন্দ করত না। আমি কখনই পরিশ্রমী বা অধ্যয়নশীল ছেলে ছিলাম না। আমি কখনোই গর্ব করার সুযোগ পাইনি। আমার আচরণে আমি খুব সতর্ক ছিলাম এবং আমার ভবিষ্যৎ কর্মজীবন নিয়ে কিছুটা হতাশাবাদী ছিলাম। আমি আমার বিশ্বাসের ব্যাপারে সম্পূর্ণ নাস্তিক ছিলাম না। আমি আমার বাবার তত্ত্বাবধানে এবং সুরক্ষায় বড় হয়েছি। তিনি একজন কট্টর আর্য সমাজী ছিলেন। একজন আর্য সমাজী যেকোনো কিছু হতে পারে কিন্তু কখনও নাস্তিক হতে পারে না। প্রাথমিক শিক্ষার পর, আমাকে লাহোরের ডিএ ভি কলেজে পাঠানো হয়েছিল। আমি এক বছর বোর্ডিং হাউসে ছিলাম। ভোরে এবং সন্ধ্যায় প্রার্থনার পাশাপাশি, আমি ঘন্টার পর ঘন্টা বসে ধর্মীয় মন্ত্র জপ করতাম। সেই সময়, আমি একজন কট্টর বিশ্বাসী ছিলাম। তারপর আমি আমার বাবার সাথে থাকতাম। তিনি তার ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গিতে একজন সহনশীল মানুষ ছিলেন। তার শিক্ষার কারণেই আমি আমার দেশকে মুক্ত করার জন্য আমার জীবন উৎসর্গ করেছিলাম। কিন্তু তিনি নাস্তিক ছিলেন না। তার ঈশ্বর ছিলেন সর্বব্যাপী সত্তা। তিনি আমাকে প্রতিদিন আমার প্রার্থনা করার পরামর্শ দিতেন।এইভাবেই আমি বড় হয়েছি। অসহযোগের দিনগুলিতে, আমি ন্যাশনাল কলেজে ভর্তি হই। এই কলেজে থাকাকালীন, আমি সমস্ত ধর্মীয় বিতর্ক নিয়ে ভাবতে শুরু করি যার ফলে ঈশ্বরের অস্তিত্ব সম্পর্কে আমার সন্দেহ তৈরি হয়। এই সত্য সত্ত্বেও, আমি বলতে পারি যে ঈশ্বরের প্রতি আমার বিশ্বাস দৃঢ় এবং দৃঢ় ছিল। আমি দাড়ি এবং ‘কাইস’ (একটি শিখ ধর্মীয় রীতি হিসাবে লম্বা চুল) রেখেছিলাম। তবুও আমি শিখ ধর্মের কার্যকারিতা সম্পর্কে নিজেকে নিশ্চিত করতে পারিনি বাযাই হোক, যেকোনো ধর্মই হোক । কিন্তু ঈশ্বরের প্রতি আমার অবিচল, অটল বিশ্বাস ছিল।

তারপর আমি বিপ্লবী দলে যোগদান করি। আমার প্রথম যে নেতার সাথে দেখা হয়েছিল, তিনি নিজেকে প্রকাশ্যে নাস্তিক ঘোষণা করার সাহস পাননি। তিনি এই বিষয়ে কোনও সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারেননি। যখনই আমি তাকে ঈশ্বরের অস্তিত্ব সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করি, তিনি আমাকে এই উত্তর দিতেন: “তুমি যখন ইচ্ছা তখন তাকে বিশ্বাস করতে পারো।” দ্বিতীয় নেতা যার সাথে আমার যোগাযোগ হয়েছিল তিনি ছিলেন একজন দৃঢ় বিশ্বাসী। আমার তার নাম উল্লেখ করা উচিত। তিনি ছিলেন আমাদের শ্রদ্ধেয় কমরেড শচীন্দ্রনাথ সান্যাল। করাচি ষড়যন্ত্র মামলার সাথে জড়িত থাকার জন্য তাকে যাবজ্জীবন কারাদণ্ড দেওয়া হয়েছিল। তার একমাত্র বই ‘বন্দী জীবন’ (অবতারিত জীবন) এর প্রথম পৃষ্ঠা থেকেই তিনি ঈশ্বরের মহিমার প্রশংসা করেন। এই বইয়ের দ্বিতীয় অংশের শেষ পৃষ্ঠাটি দেখুন এবং আপনি একজন রহস্যবাদীর পথে ঈশ্বরের প্রশংসা বর্ষিত দেখতে পাবেন। এটি তার চিন্তাভাবনার স্পষ্ট প্রতিফলন।

রাষ্ট্রপক্ষের মতে, ‘বিপ্লবী লিফলেট’ যা সমগ্র ভারত জুড়ে বিতরণ করা হয়েছিল তা ছিল শচীন্দ্রনাথ সান্যালের বৌদ্ধিক শ্রমের ফসল। প্রায়শই এমন ঘটে যে বিপ্লবী কর্মকাণ্ডে একজন নেতা তার নিজস্ব ধারণা প্রকাশ করেন যা তার কাছে খুব প্রিয় হতে পারে, কিন্তু মতপার্থক্য থাকা সত্ত্বেও, অন্যান্য কর্মীদের সেগুলিতে সম্মতি জানাতে হয়।

সেই লিফলেটে, একটি পূর্ণাঙ্গ অনুচ্ছেদ ঈশ্বরের প্রশংসা এবং তাঁর কর্মকাণ্ডের জন্য উৎসর্গ করা হয়েছিল যা আমরা মানুষ বুঝতে পারি না। এটি নিছক রহস্যবাদ। আমি যা উল্লেখ করতে চাই তা হল ঈশ্বরের অস্তিত্ব অস্বীকার করার ধারণা বিপ্লবী দলের মাথায়ও আসেনি। বিখ্যাত কাকোরি শহীদরা, তাদের চারজনই তাদের শেষ দিন প্রার্থনা করে কাটিয়েছিলেন। রাম পর্ষদ বিসমল ছিলেন একজন কট্টর আর্য সমাজী। সমাজতন্ত্র এবং সাম্যবাদে তার বিশাল অধ্যয়ন সত্ত্বেও, রাজন লাহিড়ী উপনিষদ এবং গীতা থেকে স্তোত্র পাঠ করার ইচ্ছা দমন করতে পারেননি। তাদের মধ্যে কেবল একজনই ছিলেন যিনি এই ধরনের কার্যকলাপে লিপ্ত হননি। তিনি বলতেন, “ধর্ম মানুষের দুর্বলতার ফলাফল অথবা মানুষের জ্ঞানের সীমাবদ্ধতা।” তিনিও যাবজ্জীবন কারাদণ্ডে আছেন। কিন্তু তিনি কখনও ঈশ্বরের অস্তিত্ব অস্বীকার করার সাহস করেননি।

সেই সময় পর্যন্ত আমি কেবল একজন রোমান্টিক বিপ্লবী ছিলাম, কেবল আমাদের নেতাদের একজন অনুসারী। তারপর সমগ্র দায়িত্ব কাঁধে নেওয়ার সময় এসেছিল। কিছু সময়ের জন্য, একটি শক্তিশালী বিরোধী দল দলের অস্তিত্বকেই বিপদের মুখে ঠেলে দিয়েছিল। অনেক নেতা এবং অনেক উৎসাহী কমরেড উপহাস করার জন্য দলকে সমর্থন করতে শুরু করেছিলেন। তারা আমাদের নিয়ে ঠাট্টা-বিদ্রূপ করেছিলেন। আমার আশঙ্কা ছিল যে একদিন আমিও এটিকে একটি নিরর্থক এবং আশাহীন কাজ বলে মনে করব। এটি আমার বিপ্লবী ক্যারিয়ারের একটি মোড় ছিল। অধ্যয়নের অবিরাম ইচ্ছা আমার হৃদয়কে ভরিয়ে দিয়েছিল। ‘আরও বেশি অধ্যয়ন করো’, আমি নিজেকে বললাম যাতে আমি আমার বিরোধীদের যুক্তির মুখোমুখি হতে পারি। ‘অধ্যয়ন করো’ দৃঢ় যুক্তি দিয়ে তোমার দৃষ্টিভঙ্গিকে সমর্থন করার জন্য। এবং আমি গম্ভীরভাবে অধ্যয়ন শুরু করি। আমার পূর্ববর্তী বিশ্বাস এবং বিশ্বাসের আমূল পরিবর্তন ঘটে। জঙ্গিবাদের প্রেম আমাদের পূর্বসূরীদের উপর প্রাধান্য বিস্তার করে; এখন গুরুতর ধারণা এই চিন্তাভাবনাকে উচ্ছেদ করেছে। আর রহস্যবাদ নয়! আর অন্ধ বিশ্বাস নয়! এখন বাস্তববাদ ছিল আমাদের চিন্তাভাবনার ধরণ। ভয়াবহ প্রয়োজনের সময়ে, আমরা চরম পদ্ধতি অবলম্বন করতে পারি, কিন্তু গণআন্দোলনে সহিংসতা বিপরীত ফলাফল তৈরি করে। আমি আমাদের পদ্ধতি সম্পর্কে অনেক কথা বলেছি। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় ছিল আমাদের আদর্শের একটি স্পষ্ট ধারণা যার জন্য আমরা দীর্ঘ সংগ্রাম চালিয়ে যাচ্ছিলাম। যেহেতু কোনও নির্বাচনী কার্যক্রম চলছিল না, তাই আমি বিভিন্ন লেখকদের দ্বারা প্রদত্ত বিভিন্ন ধারণা অধ্যয়ন করার প্রচুর সুযোগ পেয়েছিলাম। আমি নৈরাজ্যবাদী নেতা বাকুনিন সম্পর্কে অধ্যয়ন করেছি। আমি কমিউনিজমের জনক মার্ক্সের কয়েকটি বই পড়েছি। আমি লেনিন এবং ট্রটস্কি এবং আরও অনেক লেখকও পড়েছি যারা তাদের দেশে সফলভাবে বিপ্লব পরিচালনা করেছিলেন। তারা সকলেই নাস্তিক ছিলেন। বাকুনিনের ‘ঈশ্বর এবং রাষ্ট্র’-এ থাকা ধারণাগুলি অমীমাংসিত বলে মনে হয়, তবে এটি একটি আকর্ষণীয় বই। এর পরে আমি নির্লম্ব স্বামীর লেখা ‘কমন সেন্স’ বইটি দেখতে পাই। তার দৃষ্টিভঙ্গি ছিল এক ধরণের রহস্যময় নাস্তিকতা। এই বিষয়ে আমার আরও আগ্রহ তৈরি হয়েছিল। ১৯২৬ সালের শেষের দিকে, আমি নিশ্চিত হয়েছিলাম যে একজন সর্বশক্তিমান, সর্বোচ্চ সত্তা যিনি মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছেন, পরিচালনা করেছেন এবং নিয়ন্ত্রণ করেছেন তার বিশ্বাসের কোনও দৃঢ় ভিত্তি নেই। আমি আমার বন্ধুদের সাথে এই বিষয়ে আলোচনা শুরু করেছিলাম। আমি প্রকাশ্যে নিজেকে নাস্তিক ঘোষণা করেছিলাম। এর অর্থ কী তা নিম্নলিখিত লাইনগুলিতে আলোচনা করা হবে।

১৯২৭ সালের মে মাসে, আমাকে লাহোরে গ্রেপ্তার করা হয়। এই গ্রেপ্তার আমার জন্য এক বিরাট বিস্ময়কর ঘটনা ছিল। আমার ধারণাও ছিল না যে পুলিশ আমাকে খুঁজছে। আমি একটি বাগানের মধ্য দিয়ে যাচ্ছিলাম এবং হঠাৎ পুলিশ আমাকে ঘিরে ফেলে। আমি নিজেই অবাক হয়ে গেলাম, সেই সময় আমি খুব শান্ত ছিলাম। আমার নিজের উপর সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ ছিল। আমাকে পুলিশ হেফাজতে নেওয়া হয়েছিল। পরের দিন আমাকে রেলওয়ে পুলিশ লকআপে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল যেখানে আমি পুরো এক মাস কাটিয়েছি। পুলিশ কর্মীদের সাথে অনেক দিন কথা বলার পর, আমি অনুমান করেছিলাম যে কাকোরি পার্টির সাথে আমার সংযোগ সম্পর্কে তাদের কাছে কিছু তথ্য ছিল। আমার মনে হয়েছিল বিপ্লবী আন্দোলনে আমার অন্যান্য কার্যকলাপের বিষয়ে তাদের কিছু গোয়েন্দা তথ্য ছিল। তারা আমাকে বলেছিল যে কাকোরি পার্টি বিচারের সময় আমি লখনউতে ছিলাম যাতে আমি অপরাধীদের উদ্ধারের জন্য একটি পরিকল্পনা তৈরি করতে পারি। তারা আরও বলেছিল যে পরিকল্পনা অনুমোদিত হওয়ার পর, আমরা কিছু বোমা সংগ্রহ করেছি এবং পরীক্ষার মাধ্যমে, ১৯২৬ সালে দশেরা উপলক্ষে সেই বোমাগুলির মধ্যে একটি জনতার উপর নিক্ষেপ করা হয়েছিল। তারা আমাকে মুক্তি দেওয়ার প্রস্তাব দিয়েছিল এই শর্তে যে আমি বিপ্লবী দলের কার্যকলাপ সম্পর্কে একটি বিবৃতি দেব। এইভাবে আমাকে মুক্তি দেওয়া হবে, এমনকি পুরস্কৃতও করা হবে এবং আদালতে রাজসাক্ষী হিসেবে হাজির করা হবে না। তাদের প্রস্তাব শুনে আমি হাসি থামাতে পারলাম না। এটা সবই ছিল বোকামি। আমাদের মতো ধারণা পোষণকারী লোকেরা তাদের নিজস্ব নিরীহ মানুষের উপর বোমা ছুঁড়ে মারে না। একদিন, সিআইডির তৎকালীন সিনিয়র সুপারিনটেনডেন্ট মিঃ নিউম্যান আমার কাছে এলেন। সহানুভূতিতে ভরা দীর্ঘ আলোচনার পর, তিনি আমাকে দুঃখজনক সংবাদটি শুনিয়েছিলেন যে, যদি আমি তাদের দাবি অনুযায়ী কোনও বিবৃতি না দেই, তাহলে তারা কাকোরি মামলার সাথে যুদ্ধের ষড়যন্ত্র এবং দশেরা সমাবেশে নৃশংস হত্যাকাণ্ডের জন্য আমাকে বিচারের জন্য পাঠাতে বাধ্য হবে। এরপর তিনি বলেন যে আমাকে দোষী সাব্যস্ত করে ফাঁসি দেওয়ার জন্য তার কাছে যথেষ্ট প্রমাণ রয়েছে।

আমি সম্পূর্ণ নির্দোষ ছিলাম, কিন্তু আমি বিশ্বাস করতাম যে পুলিশ যদি ইচ্ছা করে তাহলে তা করার যথেষ্ট ক্ষমতা রাখে। একই দিন কিছু পুলিশ অফিসার আমাকে নিয়মিত দুবার ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করতে রাজি করান। আমি একজন নাস্তিক ছিলাম। আমি ভেবেছিলাম যে আমি কি কেবল শান্তি ও সুখের দিনগুলিতে আমি নাস্তিক বলে গর্ব করতে পারি, নাকি সেই কঠিন সময়ে আমি আমার বিশ্বাসে অটল থাকতে পারি, তা আমি নিজের কাছেই স্থির করব। নিজের সাথে দীর্ঘ বিতর্কের পর, আমি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি যে আমি বিশ্বাসী হওয়ার ভানও করতে পারি না এবং ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনাও করতে পারি না। না, আমি কখনও তা করিনি। এটি পরীক্ষার সময় ছিল এবং আমি সফলভাবে বেরিয়ে আসব। এই ছিল আমার চিন্তাভাবনা। আমি কখনও এক মুহূর্তের জন্যও আমার জীবন বাঁচাতে চাইনি। তাই আমি তখন একজন সত্যিকারের নাস্তিক ছিলাম এবং এখন আমি একজন নাস্তিক। সেই অগ্নিপরীক্ষার মুখোমুখি হওয়া সহজ কাজ ছিল না। বিশ্বাস কষ্টের মধ্য দিয়ে যাওয়া সহজ করে তোলে, এমনকি তাদের আনন্দদায়ক করে তোলে। মানুষ ঈশ্বরের নামে একটি শক্তিশালী সমর্থন এবং তাঁর নামে একটি উৎসাহজনক সান্ত্বনা খুঁজে পেতে পারে। যদি আপনার তাঁর প্রতি বিশ্বাস না থাকে, তাহলে নিজের উপর নির্ভর করা ছাড়া আর কোন বিকল্প নেই। ঝড় এবং প্রবল বাতাসের মধ্যে নিজের পায়ে দৃঢ়ভাবে দাঁড়ানো ছেলেখেলা নয়। কঠিন সময়ে, যদি অহংকার থেকে যায়, তবে তা উধাও হয়ে যায় এবং মানুষ জনগণের সাধারণ সম্মানের বিশ্বাসকে অস্বীকার করার সাহস খুঁজে পায় না। যদি সে সত্যিই এই ধরনের বিশ্বাসের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে, তাহলে আমাদের এই সিদ্ধান্তে আসতে হবে যে এটি নিছক অহংকার নয়; তার এক ধরণের অসাধারণ শক্তি আছে। এখন ঠিক এটাই পরিস্থিতি। প্রথমত, আমরা সকলেই জানি যে রায় কী হবে। এক সপ্তাহ বা তারও বেশি সময় পরে এটি ঘোষণা করা হবে। আমি একটি কারণের জন্য আমার জীবন উৎসর্গ করতে যাচ্ছি। এর চেয়ে সান্ত্বনা আর কী হতে পারে! একজন ঈশ্বর-বিশ্বাসী হিন্দু রাজা হয়ে পুনর্জন্ম লাভের আশা করতে পারে; একজন মুসলিম বা খ্রিস্টান তার কষ্ট এবং ত্যাগের প্রতিদান হিসাবে স্বর্গে যে বিলাসিতা উপভোগ করার আশা করে তার স্বপ্ন দেখতে পারে। আমার আর কী আশা করা উচিত? আমি জানি যে যখন আমার গলায় দড়ি শক্ত করা হবে এবং আমার পায়ের তলা থেকে কাঠের টুকরো সরে যাবে তখনই শেষ হবে। আরও স্পষ্ট ধর্মীয় পরিভাষায় বলতে গেলে, সেটা হবে সম্পূর্ণ ধ্বংসের মুহূর্ত। আমার আত্মা শূন্য হয়ে যাবে। যদি আমি সাহস করে বিষয়টিকে ‘পুরস্কার’-এর আলোকে নিই, তাহলে আমি দেখতে পাচ্ছি যে সংগ্রামের একটি সংক্ষিপ্ত জীবন যার তেমন কোন মহৎ পরিণতি নেই, তা আমার ‘পুরস্কার’ হবে। এইটুকুই। এখানে বা পরকালে কোনও পুরষ্কার পাওয়ার কোনও স্বার্থপর উদ্দেশ্য ছাড়াই, আমি নিঃস্বার্থভাবে স্বাধীনতার উদ্দেশ্যে আমার জীবন উৎসর্গ করেছি। আমি অন্যথা করতে পারতাম না। সেই দিনটি স্বাধীনতার এক নতুন যুগের সূচনা করবে যখন বিপুল সংখ্যক নারী-পুরুষ, মানবতার সেবা করার এবং তাদের দুঃখ-কষ্ট থেকে মুক্তি দেওয়ার ধারণা থেকে সাহস নিয়ে সিদ্ধান্ত নেবে যে এই উদ্দেশ্যে তাদের জীবন উৎসর্গ করা ছাড়া তাদের সামনে আর কোনও বিকল্প নেই। তারা তাদের অত্যাচারী, অত্যাচারী বা শোষকদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করবে, রাজা হওয়ার জন্য নয়, এখানে বা পরবর্তী জন্মে বা মৃত্যুর পরে স্বর্গে কোনও পুরষ্কার পাওয়ার জন্য নয়; বরং দাসত্বের জোয়াল ত্যাগ করার জন্য, স্বাধীনতা ও শান্তি প্রতিষ্ঠা করার জন্য তারা এই বিপজ্জনক কিন্তু গৌরবময় পথে চলবে।তাদের মহৎ উদ্দেশ্যের জন্য তারা যে অহংকার করে তাকে কি অহংকার বলা যেতে পারে? কে এত তাড়াহুড়ো করে এটাকে এভাবে বলার মতো? আমি তাকে বলি হয় সে বোকা, নয়তো দুষ্ট। এমন ব্যক্তিকে একা থাকতে দাও কারণ সে সেই হৃদয়ের গভীরতা, আবেগ, অনুভূতি এবং মহৎ অনুভূতি বুঝতে পারে না। তার হৃদয় মৃত, কেবল একটি মাংসপিণ্ড, অনুভূতিহীন। তার বিশ্বাস দুর্বল, তার আবেগ দুর্বল। তার স্বার্থপর স্বার্থ তাকে সত্য দেখতে অক্ষম করে তুলেছে। ‘অহংকার’ উপাধিটি সর্বদা আমাদের বিশ্বাস থেকে আমরা যে শক্তি পাই তার উপর নিক্ষেপ করা হয়।

তুমি জনসাধারণের অনুভূতির বিরুদ্ধে যাও; তুমি একজন বীর, একজন মহান ব্যক্তির সমালোচনা করো যাকে সাধারণত সমালোচনার ঊর্ধ্বে বলে মনে করা হয়। কী হবে? কেউ তোমার যুক্তির যুক্তিসঙ্গত উত্তর দেবে না; বরং তোমাকে অহংকারী বলে মনে করা হবে। এর কারণ হলো মানসিক নির্বোধতা। নির্দয় সমালোচনা এবং স্বাধীন চিন্তাভাবনা বিপ্লবী চিন্তাভাবনার দুটি প্রয়োজনীয় বৈশিষ্ট্য। মহাত্মাজী মহান, তিনি সমালোচনার ঊর্ধ্বে; যেহেতু তিনি রাজনীতি, ধর্ম, নীতিশাস্ত্রের ক্ষেত্রে যা কিছু বলেন তা সঠিক। তুমি একমত হও বা না হও, এটা সত্য হিসেবে গ্রহণ করা তোমার উপর বাধ্যতামূলক। এটা গঠনমূলক চিন্তাভাবনা নয়। আমরা এক ধাপও এগিয়ে যাই না; আমরা অনেক ধাপ পিছিয়ে যাই।

আমাদের পূর্বপুরুষরা কোন এক পরম সত্তার উপর বিশ্বাস গড়ে তুলেছিলেন, তাই, যে ব্যক্তি সেই বিশ্বাসের বৈধতাকে চ্যালেঞ্জ করার বা ঈশ্বরের অস্তিত্বকে অস্বীকার করার সাহস করে, তাকে কাফির (কাফের) বা ধর্মত্যাগী বলা হবে। এমনকি যদি তার যুক্তি এত শক্তিশালী হয় যে সেগুলিকে খণ্ডন করা অসম্ভব হয়, যদি তার মনোবল এত শক্তিশালী হয় যে সর্বশক্তিমানের ক্রোধের মাধ্যমে তার উপর আসতে পারে এমন দুর্ভাগ্যের হুমকির কাছে সে নত হতে পারে না, তবে তাকে অহংকারী বলে নিন্দা করা হবে। তাহলে কেন আমরা এই ধরণের আলোচনায় আমাদের সময় নষ্ট করব? এই প্রশ্নটি প্রথমবারের মতো মানুষের সামনে এসেছে, তাই এত দীর্ঘ আলোচনার প্রয়োজনীয়তা এবং উপযোগিতা।

প্রথম প্রশ্নটির ক্ষেত্রে, আমি মনে করি আমি স্পষ্ট করে বলেছি যে আমি অহংকারের কারণে নাস্তিক হইনি। আমার যুক্তির কোন গুরুত্ব আছে কিনা তা কেবল আমার পাঠকরাই নির্ধারণ করতে পারবেন, আমি নই। আমি যদি বিশ্বাসী হতাম, তাহলে আমি জানি বর্তমান পরিস্থিতিতে আমার জীবন সহজ হত; বোঝা হালকা হত। ঈশ্বরের প্রতি আমার অবিশ্বাস সমস্ত পরিস্থিতিকে খুব কঠোর করে তুলেছে এবং এই পরিস্থিতি আরও খারাপ হতে পারে। একটু রহস্যময় হওয়া পরিস্থিতিকে কাব্যিক মোড় দিতে পারে। কিন্তু আমার লক্ষ্য পূরণের জন্য আমার কোনও আফিমের প্রয়োজন নেই। আমি একজন বাস্তববাদী মানুষ। আমি যুক্তির সাহায্যে আমার মধ্যে এই প্রবণতাকে কাটিয়ে উঠতে চাই। আমি সবসময় এই ধরনের প্রচেষ্টায় সফল হই না। তবে চেষ্টা করা মানুষের কর্তব্য। সাফল্য সুযোগ এবং পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে।

এবার আমরা দ্বিতীয় প্রশ্নে আসি: যদি এটি অহংকার না হয়, তাহলে ঈশ্বরে বহু প্রাচীন বিশ্বাসকে প্রত্যাখ্যান করার জন্য অবশ্যই কিছু যুক্তিসঙ্গত কারণ থাকা উচিত। হ্যাঁ, আমি এই প্রশ্নে আসি। আমার মনে হয় যে যে কোনও ব্যক্তির যুক্তিসঙ্গত শক্তি থাকে সে সর্বদা এই ক্ষমতার সাহায্যে তার চারপাশের জীবন এবং মানুষকে বোঝার চেষ্টা করে। যেখানে সুনির্দিষ্ট প্রমাণের অভাব থাকে, সেখানে [রহস্যময়] দর্শন প্রবেশ করে। যেমনটি আমি উল্লেখ করেছি, আমার এক বিপ্লবী বন্ধু বলতেন যে “দর্শন হল মানুষের দুর্বলতার ফলাফল।” আমাদের পূর্বপুরুষদের কাছে পৃথিবীর রহস্য, এর অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যৎ, এর কারণ এবং কারণগুলি সমাধান করার অবসর ছিল, কিন্তু প্রত্যক্ষ প্রমাণের ভয়ানক অভাবের কারণে, তারা প্রত্যেকেই নিজস্ব উপায়ে সমস্যাটি সমাধান করার চেষ্টা করেছিলেন। তাই আমরা বিভিন্ন ধর্মীয় বিশ্বাসের মৌলিক বিষয়গুলিতে ব্যাপক পার্থক্য দেখতে পাই। কখনও কখনও তারা খুব বিরোধী এবং বিরোধপূর্ণ রূপ নেয়। আমরা প্রাচ্য এবং পাশ্চাত্য দর্শনের মধ্যে পার্থক্য দেখতে পাই। এমনকি প্রতিটি গোলার্ধে বিভিন্ন চিন্তাধারার মধ্যেও পার্থক্য রয়েছে। এশিয়ান ধর্মগুলিতে, মুসলিম ধর্ম হিন্দু বিশ্বাসের সাথে সম্পূর্ণরূপে বেমানান। ভারতেই বৌদ্ধধর্ম এবং জৈনধর্ম কখনও কখনও ব্রাহ্মণ্যধর্ম থেকে সম্পূর্ণ আলাদা। তারপর ব্রাহ্মণ্যধর্মেও আমরা দুটি পরস্পরবিরোধী সম্প্রদায় দেখতে পাই: আর্য সমাজ এবং স্নাতন ধরম। চার্বাক হলেন অতীত যুগের আরেকজন স্বাধীন চিন্তাবিদ। তিনি ঈশ্বরের কর্তৃত্বকে চ্যালেঞ্জ করেছিলেন। এই সমস্ত ধর্ম অনেক মৌলিক প্রশ্নে ভিন্ন, কিন্তু তাদের প্রত্যেকেই নিজেদেরকে একমাত্র সত্য ধর্ম বলে দাবি করে। এটিই মন্দের মূল। প্রাচীন চিন্তাবিদদের ধারণা এবং পরীক্ষা-নিরীক্ষা বিকাশের পরিবর্তে, ভবিষ্যতের সংগ্রামের জন্য নিজেদেরকে আদর্শিক অস্ত্র সরবরাহ করার পরিবর্তে, – আমরা যতই অলস, অলস, ধর্মান্ধ – আমরা গোঁড়া ধর্মকে আঁকড়ে ধরি এবং এইভাবে মানব জাগরণকে একটি স্থবির পুকুরে পরিণত করি।

প্রগতির পক্ষে দাঁড়ানো প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য পুরাতন বিশ্বাসের প্রতিটি তত্ত্বের সমালোচনা করা আবশ্যক। পুরাতন বিশ্বাসের কার্যকারিতাকে একের পর এক চ্যালেঞ্জ করতে হবে। তাকে সমস্ত খুঁটিনাটি বিশ্লেষণ এবং বুঝতে হবে। কঠোর যুক্তির পরে যদি কেউ দর্শনের কোনও তত্ত্বে বিশ্বাস করে, তবে তার বিশ্বাসকে প্রশংসা করা হয়। তার যুক্তি ভুল এবং এমনকি ভ্রান্তও হতে পারে। তবে তাকে সংশোধন করার সম্ভাবনা রয়েছে কারণ যুক্তি তার জীবনের পথপ্রদর্শক নীতি। কিন্তু বিশ্বাস, আমি অবশ্যই বলব অন্ধ বিশ্বাস বিপর্যয়কর। এটি একজন মানুষকে তার বোধগম্যতা থেকে বঞ্চিত করে এবং তাকে প্রতিক্রিয়াশীল করে তোলে।

যে কেউ নিজেকে বাস্তববাদী বলে দাবি করে তাকে পুরনো বিশ্বাসের সত্যকে চ্যালেঞ্জ করতেই হয়। বিশ্বাস যদি যুক্তির আক্রমণ সহ্য করতে না পারে, তাহলে তা ভেঙে পড়ে। এরপর তার কাজ হওয়া উচিত নতুন দর্শনের ভিত্তি তৈরি করা। এটি নেতিবাচক দিক। এর পরে আসে ইতিবাচক কাজ যেখানে পুরনো সময়ের কিছু উপাদান ব্যবহার করে নতুন দর্শনের স্তম্ভ তৈরি করা যেতে পারে। আমার যতদূর মনে হয়, আমি স্বীকার করি যে এই ক্ষেত্রে আমার পর্যাপ্ত অধ্যয়নের অভাব রয়েছে। প্রাচ্য দর্শন অধ্যয়ন করার আমার খুব ইচ্ছা ছিল, তবে আমি যথেষ্ট সুযোগ বা পর্যাপ্ত সময় পেতে পারতাম। কিন্তু যতদূর আমি পুরনো বিশ্বাসকে প্রত্যাখ্যান করি, বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসের বিরোধিতা করার বিষয় নয়, বরং আমি যুক্তি দিয়ে পুরনো বিশ্বাসের কার্যকারিতাকে চ্যালেঞ্জ করতে পারি। আমরা প্রকৃতিতে বিশ্বাস করি এবং মানুষের অগ্রগতি প্রকৃতির উপর মানুষের আধিপত্যের উপর নির্ভর করে। এর পিছনে কোনও সচেতন শক্তি নেই। এটি আমাদের দর্শন।

নাস্তিক হিসেবে, আমি আস্তিকদের কাছ থেকে কয়েকটি প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করছি:

১. যদি তুমি বিশ্বাস করো যে, একজন সর্বশক্তিমান, সর্বব্যাপী, সর্বজ্ঞ ঈশ্বর আছেন যিনি পৃথিবী বা মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছেন, তাহলে প্রথমেই আমাকে জানাও কেন তিনি এই পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন। এই পৃথিবী দুঃখ, শোক এবং অসংখ্য দুঃখে পরিপূর্ণ, যেখানে একজন মানুষও শান্তিতে বাস করে না।

২. প্রার্থনা করো, এটাকে তার আইন বলো না। যদি তিনি কোন আইনের দ্বারা আবদ্ধ হন, তাহলে তিনি সর্বশক্তিমান নন। এটাকে তার আনন্দ বলো না। নিরো একটি রোম পুড়িয়ে দিয়েছে। সে খুব সীমিত সংখ্যক মানুষকে হত্যা করেছে। সে কেবল কয়েকটি ট্র্যাজেডি ঘটিয়েছে, সবই তার অসুস্থ আনন্দের জন্য। কিন্তু ইতিহাসে তার স্থান কী? আমরা তাকে কোন নামে স্মরণ করি? তার উপর সমস্ত অপমানজনক উপাধি ছুঁড়ে মারা হয়েছে। পাতাগুলি কালো করে দেওয়া হয়েছে নিরোর নিন্দা করে: অত্যাচারী, হৃদয়হীন, দুষ্ট।

একজন চেঙ্গিস খান আনন্দের জন্য কয়েক হাজার মানুষকে হত্যা করেছিলেন এবং আমরা এই নামটিকেই ঘৃণা করি। এখন, আপনি কীভাবে আপনার সর্বশক্তিমান, চিরন্তন নীরোকে ন্যায্যতা দেবেন, যিনি প্রতিদিন, প্রতি মুহূর্তে মানুষ হত্যার তার বিনোদন চালিয়ে যাচ্ছেন? আপনি কীভাবে তার কর্মকাণ্ডকে সমর্থন করতে পারেন যা চেঙ্গিস খানের চেয়েও বেশি নিষ্ঠুরতা এবং মানুষের উপর দুর্দশা সৃষ্টি করে? আমি জিজ্ঞাসা করি কেন সর্বশক্তিমান এই পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন যা কেবল একটি জীবন্ত নরক, অবিরাম এবং তিক্ত অশান্তির জায়গা। যখন তার তা করার ক্ষমতা ছিল না তখন তিনি কেন মানুষ সৃষ্টি করলেন? আপনার কি এই প্রশ্নের কোন উত্তর আছে? আপনি বলবেন যে এটি ভুক্তভোগীকে পুরস্কৃত করার জন্য এবং পরকালে অপরাধীকে শাস্তি দেওয়ার জন্য। আচ্ছা, আচ্ছা, আপনি কতটা ন্যায্যতা দেবেন এমন একজন মানুষকে যিনি প্রথমে আপনার শরীরে আঘাত করেন এবং তারপর তাদের উপর নরম এবং প্রশান্তিদায়ক মলম প্রয়োগ করেন? গ্ল্যাডিয়েটর লড়াইয়ের সমর্থক এবং আয়োজকরা অর্ধক্ষুধার্ত সিংহের সামনে পুরুষদের ছুঁড়ে মারার পক্ষে কতটা ন্যায্য ছিল, পরে যদি তারা এই ভয়াবহ মৃত্যু থেকে বেঁচে যায় তবে তাদের যত্ন নেওয়া হবে। এই কারণেই আমি জিজ্ঞাসা করি: মানুষের সৃষ্টি কি এই ধরণের আনন্দ অর্জনের উদ্দেশ্যে করা হয়েছিল?

চোখ খুলে দেখো, বস্তি ও কুঁড়েঘরে লক্ষ লক্ষ মানুষ ক্ষুধায় মারা যাচ্ছে, কারাগারগুলোর ভয়াবহ অন্ধকূপের চেয়েও নোংরা; ধনী ভ্যাম্পায়াররা যখন তাদের রক্ত ​​চুষে খাচ্ছে, তখন শ্রমিকদের ধৈর্য ধরে অথবা উদাসীনভাবে বলতে দেখো; মানুষের শক্তির অপচয়কে মনে করো যা একজন সাধারণ জ্ঞানী মানুষকে আতঙ্কে কাঁপিয়ে তুলবে। শুধু দেখো ধনী দেশগুলো তাদের উদ্বৃত্ত ফসল দরিদ্র ও বঞ্চিতদের মধ্যে বিতরণ করার পরিবর্তে সমুদ্রে ফেলে দিচ্ছে। মানুষের হাড় দিয়ে তৈরি ভিত্তির উপর রাজাদের প্রাসাদ তৈরি করা হয়েছে। তারা এই সব দেখুক এবং বলুক “ঈশ্বরের রাজ্যে সবকিছু ঠিক আছে।” কেন তাই? এটা আমার প্রশ্ন। তুমি চুপ করে আছো। ঠিক আছে। আমি আমার পরবর্তী বিষয়ে এগিয়ে যাচ্ছি।

তোমরা, হিন্দুরা, বলবে: যারা এই জীবনে কষ্ট ভোগ করে, তারা অবশ্যই পূর্বজন্মে পাপী ছিল। এটা বলার সমতুল্য যে যারা এখন অত্যাচারী, তারা পূর্বজন্মে তখন ঈশ্বরভক্ত ছিল। কেবল এই কারণেই তাদের হাতে ক্ষমতা রয়েছে। আমি স্পষ্ট করে বলতে চাই যে তোমাদের পূর্বপুরুষরা ধূর্ত মানুষ ছিলেন। তারা সর্বদা ছোটখাটো প্রতারণার সন্ধানে থাকতেন যাতে মানুষের সাথে খেলা করে তাদের কাছ থেকে যুক্তির শক্তি কেড়ে নেওয়া যায়। আসুন বিশ্লেষণ করা যাক এই যুক্তি কতটা গুরুত্বপূর্ণ!

আইনশাস্ত্রের দর্শনে যারা পারদর্শী তারা একজন অন্যায়কারীর উপর যে শাস্তি দেওয়া উচিত তার চারটি যুক্তির মধ্যে তিনটি ব্যাখ্যা করেন। এগুলো হল: প্রতিশোধ, সংস্কার এবং নিরোধ। প্রতিশোধ তত্ত্ব এখন সকল চিন্তাবিদদের দ্বারা নিন্দিত। এর ত্রুটিগুলির জন্য নিরোধক তত্ত্বের প্রসার ঘটছে। সংস্কারমূলক তত্ত্ব এখন ব্যাপকভাবে গৃহীত এবং মানব অগ্রগতির জন্য প্রয়োজনীয় বলে বিবেচিত হয়। এর লক্ষ্য অপরাধীকে সংস্কার করা এবং তাকে শান্তিপ্রিয় নাগরিকে রূপান্তর করা। কিন্তু ঈশ্বরের শাস্তি আসলে কী, এমনকি যদি এটি এমন ব্যক্তির উপরও প্রয়োগ করা হয় যিনি সত্যিই কিছু ক্ষতি করেছেন? যুক্তির খাতিরে আমরা এক মুহূর্তের জন্য একমত যে একজন ব্যক্তি তার পূর্বজন্মে কিছু অপরাধ করেছিলেন এবং ঈশ্বর তাকে গরু, বিড়াল, গাছ বা অন্য কোনও প্রাণীতে রূপ পরিবর্তন করে শাস্তি দিয়েছিলেন। ঈশ্বরীয় শাস্তির এই বৈচিত্র্যের সংখ্যা আপনি কমপক্ষে চুরাশিটির অভাব বলে গণ্য করতে পারেন। আমাকে বলুন, শাস্তির নামে সংঘটিত এই মূর্খতার কি মানব মানুষের উপর কোনও সংস্কারমূলক প্রভাব আছে? এমন কতজনকে তুমি দেখেছো যারা পূর্ব জন্মে পাপ করার জন্য গাধা ছিল? একেবারেই এই ধরণের কেউ নয়! ‘পুরাণ’ (পরিবর্তন) এর তথাকথিত তত্ত্বটি রূপকথার গল্প ছাড়া আর কিছুই নয়। এই অকথ্য আবর্জনা আলোচনায় আনার আমার কোনও উদ্দেশ্য নেই। তুমি কি সত্যিই জানো এই পৃথিবীর সবচেয়ে অভিশপ্ত পাপ হল দরিদ্র থাকা? হ্যাঁ, দারিদ্র্য একটি পাপ; এটি একটি শাস্তি! অভিশপ্ত হোক সেই তাত্ত্বিক, আইনজ্ঞ বা আইন প্রণেতাকে যারা এমন ব্যবস্থা প্রস্তাব করে যা মানুষকে আরও জঘন্য পাপের জলাভূমিতে ঠেলে দেয়। তোমার সর্বজ্ঞ ঈশ্বর কি এটা ভাবেনি নাকি লক্ষ লক্ষ মানুষকে অকথ্য কষ্ট ও কষ্ট সহ্য করার পরেই সে সত্য শিখতে পারে? তোমার তত্ত্ব অনুসারে, একজন ব্যক্তির ভাগ্য কী, যে নিজের কোনও পাপ ছাড়াই নিম্ন বর্ণের পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছে? সে দরিদ্র তাই সে স্কুলে যেতে পারে না। উচ্চ বর্ণের পরিবারে জন্মগ্রহণকারীরা তাকে এড়িয়ে চলে এবং ঘৃণা করে, এটাই তার ভাগ্য। তার অজ্ঞতা, দারিদ্র্য এবং অন্যদের কাছ থেকে প্রাপ্ত অবজ্ঞা সমাজের প্রতি তার হৃদয়কে কঠোর করে তুলবে। ধরুন সে পাপ করে, তাহলে এর পরিণতি কে বহন করবে? ঈশ্বর, না তিনি, না সেই সমাজের জ্ঞানী মানুষ? স্বার্থপর ও গর্বিত ব্রাহ্মণদের দ্বারা ইচ্ছাকৃতভাবে অজ্ঞ রাখা মানুষদের উপর প্রদত্ত শাস্তি সম্পর্কে আপনার মতামত কী? যদি ঘটনাক্রমে এই দরিদ্র প্রাণীরা তোমাদের পবিত্র গ্রন্থ, বেদের কয়েকটি শব্দ শুনে থাকে, তাহলে এই ব্রাহ্মণরা তাদের কানে গলিত সীসা ঢেলে দেয়। যদি তারা কোন পাপ করে, তাহলে কে দায়ী হবে? কে এর ফল ভোগ করবে? আমার প্রিয় বন্ধুরা, এই তত্ত্বগুলি সুবিধাভোগী শ্রেণীর দ্বারা তৈরি করা হয়েছে। তারা এই তত্ত্বের সাহায্যে তাদের দখল করা ক্ষমতা এবং লুণ্ঠিত সম্পদকে ন্যায্যতা দেওয়ার চেষ্টা করে। সম্ভবত লেখক আপটন সিনক্লেয়ারই লিখেছিলেন (ভগত সিং সিনক্লেয়ারের পুস্তিকা ‘ধর্মের লাভ’ – MIA ট্রান্সক্রাইবারের কথা উল্লেখ করছেন) কোথাও “কেবলমাত্র একজন মানুষকে আত্মার অমরত্বে দৃঢ় বিশ্বাসী করে তুলুন, তারপর তার কাছে যা আছে তা কেড়ে নিন। তিনি এই প্রক্রিয়ায় আপনাকে স্বেচ্ছায় সাহায্য করবেন।””ধর্মীয় প্রচারক এবং ক্ষমতার অধিকারীদের মধ্যে নোংরা জোট মানবজাতির জন্য কারাগার, ফাঁসিকাঠ, নট এবং সর্বোপরি এই ধরণের তত্ত্বের আশীর্বাদ নিয়ে এসেছিল।

আমি জিজ্ঞাসা করি, কেন তোমাদের সর্বশক্তিমান ঈশ্বর একজন মানুষকে পাপ বা অপরাধ করতে গেলেই আটকে রাখেন না? ঈশ্বরের জন্য এটা ছেলেখেলা। কেন তিনি যুদ্ধপ্রধানদের হত্যা করেননি? কেন তিনি তাদের মন থেকে যুদ্ধের ক্রোধ মুছে ফেলেননি? এইভাবে তিনি মানবতাকে অনেক বড় বিপর্যয় এবং ভয়াবহতা থেকে রক্ষা করতে পারতেন। কেন তিনি ব্রিটিশদের মনে মানবতাবাদী অনুভূতি সঞ্চার করেন না যাতে তারা স্বেচ্ছায় ভারত ছেড়ে চলে যেতে পারে? আমি জিজ্ঞাসা করি কেন তিনি সমস্ত পুঁজিপতি শ্রেণীর হৃদয়কে পরোপকারী মানবতাবাদে পূর্ণ করেন না যা তাদেরকে উৎপাদনের উপায়ের ব্যক্তিগত দখল ত্যাগ করতে উৎসাহিত করে এবং এর ফলে সমগ্র শ্রমজীবী ​​মানবতা অর্থের শৃঙ্খল থেকে মুক্ত হবে। তুমি সমাজতান্ত্রিক তত্ত্বের বাস্তবসম্মততা নিয়ে তর্ক করতে চাও, আমি এটি বাস্তবায়নের দায়িত্ব তোমাদের সর্বশক্তিমান ঈশ্বরের উপর ছেড়ে দিচ্ছি। সাধারণ মানুষ সমাজতান্ত্রিক তত্ত্বের গুণাবলী বোঝে যতদূর সাধারণ কল্যাণের কথা, কিন্তু তারা এটি বাস্তবায়ন করা যাবে না এই অজুহাতে এর বিরোধিতা করে। সর্বশক্তিমান হস্তক্ষেপ করুন এবং সবকিছু সঠিকভাবে সাজিয়ে নিন। আর কোনও যুক্তি কাটার দরকার নেই! আমি তোমাদের বলছি যে ব্রিটিশ শাসন ঈশ্বরের ইচ্ছায় নয়, বরং এর বিরোধিতা করার ইচ্ছা এবং সাহসের অভাবের কারণেই এখানে আছে। এমন নয় যে তারা ঈশ্বরের সম্মতিতে আমাদের বশীভূত রাখছে, বরং বন্দুক, রাইফেল, বোমা, বুলেট, পুলিশ এবং মিলিশিয়ার জোরে, এবং সর্বোপরি আমাদের উদাসীনতার কারণেই তারা সফলভাবে সবচেয়ে জঘন্য পাপ, অর্থাৎ এক জাতির দ্বারা অন্য জাতির শোষণ করছে। ঈশ্বর কোথায়? তিনি কি করছেন? তিনি কি এর থেকে অসুস্থ আনন্দ পাচ্ছেন? একজন নিরো! একজন চেঙ্গিস খান! তার উপর নিপাত যাক!

এবার আরেকটি বানানো যুক্তি! তুমি আমাকে জিজ্ঞাসা করো আমি এই পৃথিবীর উৎপত্তি এবং মানুষের উৎপত্তি কীভাবে ব্যাখ্যা করব। চার্লস ডারউইন এই বিষয়ে কিছু আলোকপাত করার চেষ্টা করেছেন। তার বইটি পড়ুন। এছাড়াও, সোহন স্বামীর “কমনসেন্স” দেখুন। তুমি একটি সন্তোষজনক উত্তর পাবে। এই বিষয়টি জীববিজ্ঞান এবং প্রাকৃতিক ইতিহাসের সাথে সম্পর্কিত। এটি প্রকৃতির একটি ঘটনা। নীহারিকার আকারে বিভিন্ন পদার্থের আকস্মিক মিশ্রণ এই পৃথিবীর জন্ম দিয়েছে। কখন? এটি জানতে ইতিহাস অধ্যয়ন করুন। একই প্রক্রিয়া প্রাণীদের বিবর্তন ঘটায় এবং দীর্ঘমেয়াদে মানুষের বিবর্তন ঘটায়। ডারউইনের ‘প্রজাতির উৎপত্তি’ পড়ুন। পরবর্তী সমস্ত অগ্রগতি প্রকৃতির সাথে মানুষের ক্রমাগত দ্বন্দ্ব এবং প্রকৃতিকে নিজের সুবিধার জন্য ব্যবহার করার প্রচেষ্টার কারণে। এটি এই ঘটনার সংক্ষিপ্ত রূপরেখা।

আপনার পরবর্তী প্রশ্ন হবে, কেন একটি শিশু তার পূর্ব জন্মে পাপী না হলেও অন্ধ বা খোঁড়া হয়ে জন্মগ্রহণ করে? জীববিজ্ঞানীরা এই সমস্যাটিকে কেবল একটি জৈবিক ঘটনা হিসেবে সন্তোষজনকভাবে ব্যাখ্যা করেছেন। তাদের মতে, পুরো বোঝা সেইসব পিতামাতার কাঁধে বর্তায় যাদের সচেতন বা অচেতন কর্মকাণ্ডের ফলে শিশুটি জন্মের আগে অঙ্গহানি ঘটে।

তুমি হয়তো আমার দিকে আরেকটি প্রশ্ন ছুড়ে দিতে পারো, যদিও এটা নিছক শিশুসুলভ। প্রশ্ন হলো: যদি ঈশ্বরের অস্তিত্বই না থাকে, তাহলে মানুষ কেন তাঁকে বিশ্বাস করে? আমার উত্তর সংক্ষেপে হবে। যেহেতু তারা ভূত এবং অশুভ আত্মায় বিশ্বাস করে, তাই তারা ঈশ্বরের প্রতি এক ধরণের বিশ্বাসও গড়ে তোলে: একমাত্র পার্থক্য হল ঈশ্বর প্রায় একটি সর্বজনীন ঘটনা এবং সুবিকশিত ধর্মতাত্ত্বিক দর্শন। তবে, আমি উগ্র দর্শনের সাথে একমত নই। এটি তাঁর উৎপত্তিকে শোষকদের বুদ্ধিমত্তার সাথে যুক্ত করে যারা একজন পরম সত্তার অস্তিত্ব প্রচার করে মানুষকে তাদের বশীভূত রাখতে চেয়েছিল; এইভাবে তাদের বিশেষাধিকারপ্রাপ্ত অবস্থানের জন্য তাঁর কাছ থেকে কর্তৃত্ব এবং অনুমোদন দাবি করেছিল। এই মূল বিষয়টি নিয়ে আমার কোনও দ্বিমত নেই যে সমস্ত ধর্ম, বিশ্বাস, ধর্মতাত্ত্বিক দর্শন এবং ধর্মীয় বিশ্বাস এবং এই জাতীয় অন্যান্য সমস্ত প্রতিষ্ঠান দীর্ঘমেয়াদে অত্যাচারী এবং শোষণকারী প্রতিষ্ঠান, মানুষ এবং শ্রেণীর সমর্থক হয়ে ওঠে। যেকোনো রাজার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ সর্বদা প্রতিটি ধর্মেই পাপ।

ঈশ্বরের উৎপত্তি সম্পর্কে আমার ধারণা হলো, মানুষ যখন তার দুর্বলতা, সীমাবদ্ধতা এবং ত্রুটিগুলি উপলব্ধি করে তখন তার কল্পনায় ঈশ্বরকে সৃষ্টি করেছিল। এইভাবে সে সমস্ত কঠিন পরিস্থিতির মুখোমুখি হওয়ার এবং তার জীবনে আসতে পারে এমন সমস্ত বিপদ মোকাবেলা করার এবং সমৃদ্ধি ও সমৃদ্ধিতে তার ক্ষোভকে সংযত করার সাহস পেয়েছিল। ঈশ্বর, তাঁর অদ্ভুত আইন এবং পিতামাতার উদারতা দিয়ে কল্পনার বিভিন্ন রঙে রঙিন হয়েছিলেন। যখন তাঁর ক্রোধ এবং তাঁর আইন বারবার প্রচার করা হত তখন তিনি একজন প্রতিরোধক হিসাবে ব্যবহৃত হতেন যাতে মানুষ সমাজের জন্য বিপদে না পড়ে। তিনি ছিলেন দুঃখী আত্মার কান্না কারণ তিনি বিশ্বাস করতেন যে যখন একজন মানুষ বিপদের সময় একা এবং অসহায় অবস্থায় পড়ে থাকে তখন তিনি পিতা-মাতা, বোন-ভাই, ভাই-বন্ধু এবং বন্ধু হিসেবে দাঁড়িয়ে থাকেন। তিনি সর্বশক্তিমান ছিলেন এবং সবকিছু করতে পারতেন। ঈশ্বরের ধারণা বিপদগ্রস্ত মানুষের জন্য সহায়ক।

ঈশ্বরের প্রতি এই বিশ্বাসের বিরুদ্ধে সমাজকে অবশ্যই লড়াই করতে হবে যেমনটি মূর্তিপূজা এবং ধর্মের অন্যান্য সংকীর্ণ ধারণার বিরুদ্ধে লড়াই করেছিল। এইভাবে মানুষ তার পায়ে দাঁড়ানোর চেষ্টা করবে। বাস্তববাদী হয়ে, তাকে তার বিশ্বাসকে একপাশে ফেলে সাহস এবং বীরত্বের সাথে সমস্ত প্রতিপক্ষের মুখোমুখি হতে হবে। ঠিক এটাই আমার মনের অবস্থা। বন্ধুরা, এটা আমার অহংকার নয়; এটা আমার চিন্তাভাবনা যা আমাকে নাস্তিক করে তুলেছে। আমি মনে করি না যে ঈশ্বরের প্রতি আমার বিশ্বাসকে শক্তিশালী করে এবং প্রতিদিন তাঁর কাছে প্রার্থনা করে (এটিকে আমি মানুষের পক্ষে সবচেয়ে নিকৃষ্ট কাজ বলে মনে করি) আমি আমার অবস্থার উন্নতি আনতে পারি, এবং আরও খারাপও করতে পারি না। আমি অনেক নাস্তিককে সাহসের সাথে সমস্ত সমস্যার মুখোমুখি হওয়ার কথা পড়েছি, তাই আমি একজন মানুষের মতো মাথা উঁচু করে দাঁড়ানোর চেষ্টা করছি, এমনকি ফাঁসির মঞ্চেও।

দেখা যাক আমি কতটা অবিচল। আমার এক বন্ধু আমাকে প্রার্থনা করতে বলেছিল। আমার নাস্তিকতার কথা জানালে সে বলেছিল, “যখন তোমার শেষ দিন আসবে, তখন তুমি বিশ্বাস করতে শুরু করবে।” আমি বললাম, “না, প্রিয় মহাশয়, এটা কখনোই হবে না। আমি এটাকে অবক্ষয় এবং নৈতিক অবক্ষয়ের কাজ বলে মনে করি। এত ক্ষুদ্র স্বার্থপর উদ্দেশ্যে, আমি কখনোই প্রার্থনা করব না।” পাঠক এবং বন্ধুরা, এটা কি অহংকার? যদি তাই হয়, আমি এর পক্ষে।

সূত্র: ২০২০-০৫-০৫ তারিখে
www.marxists.org থেকে সংগৃহীত।

@freemang2001gmail-com